Energie Qi a roční období

Energie Qi a roční období

Nyní se budeme více věnovat prevenci, jinými slovy, jak se chovat v dennodenním životě tak, abychom žili  v souladu s vesmírnými zákony, protože protivit se mocným silám je krátkozraké a zbytečně ztrácíme svou vitální  energii (qi). Ve Vnitřním kánonu nacházíme např. popis jak se správně chovat v jednotlivých ročních obdobích.

Huang Ji Nei Jing, nebo-li Vnitřní kánon Žlutého císaře patří k nejzákladnějším kamenům čínské medicíny. Dílo  nese v názvu jméno Žlutého císaře, ale ve skutečnosti bylo napsáno později, než je vláda legendárního císaře datována  (2697 – 2597 př.n.l.). Nikterak to nesnižuje hlubokou moudrost, která je v písemné formě zachována pozdějším  generacím. Kromě pojednání o zdravovědě zde najdeme základy etické i filozofické.

Tři jarní měsíce jsou o „rozvíjení nového a odstraňování starého“. V tomto období vše v přírodě raší, bují a rozkvétá. Na jaře bychom měli chodit spát s příchodem noci a dříve vstávat. Více se věnovat pobytu a pohybu v přírodě, doslova „s rozpuštěnými vlasy a volným oděvem se často procházet po zahradě“, abychom se cítili příjemně a spokojeně. Je třeba „být velkorysí, ne hašteřiví“, protože to odpovídá atmosféře jarní čchi (qi) a to je cesta pěstování qi v jarním období. „Kdo se jí protiví, poškozuje si játra a v létě u něj může dojít k chorobným změnám chladné povahy“. Když porušíme zákony pěstování jarní qi, v těle se nemůže rodit počáteční jarní yang a dochází k patologickým změnám qi jater.

Tři letní měsíce jsou o „bujnosti a nádheře“. Qi nebes se mísí s qi země, rostliny rozkvétají a jsou v plné síle. Máme chodit spát pozdě a vstávat brzy po ránu, užívat si dlouhých dnů. Většinu času trávit venku, aktivní činností. V myslích by neměl přetrvávat hněv, duševní nálada by měla odpovídat rozjásanému letnímu dni, aby i duch rozkvetl a qi mohla z těla volně proudit ven. Pozornost by měla být orientována směrem ven a člověk by se měl zajímat o své okolí (vnější svět). Taková činnost odpovídá atmosféře letní qi a to je cesta rozvíjení qi v letním období. Kdo se jí protiví, poškozuje si srdce a během podzimu se může setkat s horečnatým onemocněním. Když si nevytvoří dostatečné podmínky pro shromažďování podzimní qi, budou se choroby opětovně vracet v zimě.

Tři podzimní měsíce jsou o „naplňování a dozrávání“. Příroda již nebují, ale dozrává a utišuje se. V tomto období chodíme spát dříve a vstáváme se slepicemi, abychom si zabezpečili duševní klid a zmírnili vliv ostrého podzimního vzduchu. Měli bychom shromažďovat duševní energii v souladu s charakterem podzimu a naše pozornost by se již neměla obracet tolik navenek, abychom si byli schopni udržet čistou qi plic. Takové konání odpovídá podzimní atmosféře a takový je způsob shromažďování podzimní qi. Kdo se mu protiví, poškozuje si plíce, a když si nevytvoří dostatečné zásoby energie, v zimě může ochořet průjmovým onemocněním.

Tři zimní měsíce jsou o „uzavírání a uchovávání“. V zimě voda zamrzá, země puká a otvírá se. Člověk nesmí zbytečně plýtvat yangovou energií, má chodit brzy spát a se vstáváním počkat až na východ slunce. Je třeba chránit se před zimou, uchovávat teplo, ale nedovolit, aby se tělo potilo, protože tím poškozujeme yangovou energii. Takové chování odpovídá zimní atmosféře a tímto způsobem pěstujeme a uchováváme zimní qi. Kdo se mu protiví, oslabuje si ledviny a na jaře bude pociťovat únavu a slabost, protože si nevytvořil dostatečné podmínky pro vznik jarní qi.

Roční období bychom měli ctít i ve vlastním stravování. Neboť jídlem jde hodně zkazit a jen málo pak napravit. Ale pokud se budeme stravovat v souladu s přírodními cykly, vyhneme se spoustě nemocí. Jsou jiná doporučení pro období jara, jiná pro léto, podzim nebo zimu.Pokud chcete vědět o těchto zásadách více, inspirujte se v  7 pravidlech vyváženého stravování.

Yin-yangová přeměna ročních období je kořenem všech věcí. Proto mudrc na jaře a v létě pěstuje svůj yang, na podzim a v zimě shromažďuje svůj jin, aby žil v souladu s podstatou přírodních proměn. Nežít v souladu s yin-yangovými proměnami znamená přetnout kořeny, poškodit si vrozenou životní energii a vystavit se vzniku těžkých ochoření.  Toto se nazývá pochopení Cesty, mudrc po ní kráčí, hloupý člověk se k ní otočí zády.

Proto mudrc neléčí nemoc až ve chvíli, kdy vznikla, ale léčí jí dříve, než propukne. Léčit nemoc po jejím vzniku, či napravit zmatek, který již zavládl, je stejné, jako kopat studnu když máme žízeň – není to pozdě?

Tolik tedy Vnitřní kánon Žlutého císaře a pojednání o qi ročních období. Moudrost, kterou nacházíme ve starých spisech, může sice na první pohled působit úsměvně, ale čím déle o tom přemýšlíme, tím pravdivější nám připadá. Kolik si z ní jsme schopni odnést, závisí čistě na každém z nás.